¿Por qué fracasaron los gobiernos de los movimientos sociales de América Latina?

¿Qué podemos aprender de los fracasos de los gobiernos de izquierda latinoamericanos a la hora de traducir en leyes las demandas utópicas de los movimientos sociales?


by Ana Cecilia Dinerstein

Cada partido político de la izquierda que espera convertirse en el gobierno se enfrenta a un problema clave: cómo dar forma a una relación nutrida con la sociedad civil y comprometerse con el activismo político de base desde una posición de poder. Sintiéndose muy cercanos y agradecidos a aquellos que hicieron campaña y trabajaron duro para llevarlos al poder, los líderes del Partido prometerán seguir fomentando la movilización social y convertirse en humildes servidores del pueblo, los ciudadanos, esperando que se les pida cuentas. No obstante, las iniciativas, ideas y demandas colectivas que en su día fueron centrales en la campaña política deben decodificarse inmediatamente en el lenguaje institucional de la ley y la política, ya que todo gobierno -de izquierda o derecha- necesita mantener el orden y la estabilidad. Yo llamo a esto el problema de la traducción.

El problema de la traducción está inextricablemente conectado a la política de representación y la democracia. La representación es necesaria debido a la separación entre la esfera política y la social/económica que caracteriza a las sociedades capitalistas. Esta separación da forma a nuestra ciudadanía y a nuestra vida política. Provoca la necesidad de una representación «política», mientras que cada cambio que se produce en el ámbito de la sociedad civil es etiquetado como «social» o «económico» por defecto. Esta separación permite que el estado aparezca como un deus ex machina, es decir, como por encima de nosotros. Pero esta separación también autoriza la idea de «libertad» de dos maneras que son fundamentales para el capitalismo. Por un lado, somos ciudadanos «libres», que vendemos libremente nuestra fuerza de trabajo en el mercado laboral. Por otro lado, los capitalistas se liberan de la necesidad de coaccionar a los trabajadores para que trabajen, delegando esta coacción en el Estado. El estado aparece sobre nosotros como el reino de la libertad y el orden.

¿Por qué veo esto como un problema para la izquierda? Esta separación entre lo político y lo económico es experimentada por los ciudadanos como una contradicción diaria: la contradicción de ser a la vez parte del proletariado desposeído – explotado (sin importar cuánto dinero ganemos) y un ciudadano casi libre en el ámbito político (con nuestros derechos asegurados por la ley o la costumbre). Así pues, preguntas como «¿por qué, si soy ciudadano del Reino Unido, estoy durmiendo a la intemperie?» no pueden responderse directamente, sino que requieren elaborar una respuesta para justificar este hecho perverso de la vida seudodemocrática: «Usted es ciudadano de este país, pero la vida política está mediada por abstracciones como la economía, la política, la ideología, la cultura, y éstas le impiden tener un techo sobre su cabeza». Aquí es cuando la política entra en juego.

Desafiar esta separación es lo que hace que la acción colectiva de los movimientos autónomos sea política. Y el papel de la Izquierda en el poder es hacer que esta separación sea lo más pequeña posible. La rivalidad entre aquellos que creen que la Izquierda debe capturar posiciones de poder estatal y aquellos que favorecen una estrategia prefigurativa para los movimientos de base ha llegado a un callejón sin salida. Esto sucedió por buenas razones: es una distinción abstracta que no corresponde a la realidad de la política de base cotidiana y/o de la política institucional.

Veo la traducción como un proceso de lucha sobre la forma de la subjetividad política. Con esto me refiero a las formas de agencia que están disponibles dentro de un contexto socio-económico y político particular: cómo definimos nuestras identidades, nuestras formas de organización y nuestras luchas políticas. Esto es en sí mismo el resultado de los procesos pasados de impugnación y lucha en y contra el estado, el capital y la ley.

El proceso de traducción de las prácticas populares en leyes y políticas implica una lucha sobre el significado de dichas prácticas. Pero esa lucha sobre el significado de un cambio radical nunca es directa, sino que se desarrolla como una lucha sobre las mediaciones: instituciones, legislación, política, provisión de bienestar, democracia participativa, etc.

La traducción de las demandas de los movimientos sociales radicales por los gobiernos de la Marea Rosa de América Latina

El problema de la traducción se me hizo evidente durante mi investigación con los movimientos sociales en América Latina durante el período de la «marea rosa», a principios del siglo XXI. Por un lado, surgieron nuevos movimientos autónomos que se consideraban prefigurativos, ya que ofrecían un sinfín de iniciativas autónomas que configuraban la política de la época a través de pedagogías radicales; el trabajo cooperativo, el arte, el entretenimiento y el cuidado; nuevas formas de defensa de las tradiciones y costumbres indígenas; la democracia horizontal; la conciencia ambiental y la resistencia territorializada cultivada en formas imaginativas en el día a día en barrios, plazas, el campo, las selvas y los puertos. Este cambio en los movimientos sociales y el activismo que se expandió en Europa (en particular, pero no exclusivamente en Europa meridional), un decenio más tarde, indicó un cambio de la función reivindicativa a una función prefigurativa basada en la articulación de prácticas alternativas, que he denominado «utopías concretas».

Sin embargo, lo que también se hizo evidente durante el período de la «marea rosa», fue que la integración de las utopías concretas de los movimientos en los instrumentos políticos, jurídicos y políticos de gobernabilidad requería su desradicalización. A medida que los gobiernos de izquierda trabajaban para incorporar las ideas, reivindicaciones y prácticas de los movimientos en las instituciones estatales, los aparatos jurídicos y otras estructuras del Estado, (después de reprimirlas inicialmente, en algunos casos) hacían invisible todo lo que no encajaba en los parámetros de legibilidad existentes en el Estado. Al hacerlo, inhibieron las innovaciones más importantes de los movimientos sociales.

Desde un movimiento por la «soberanía alimentaria» hasta el programa de Granjas Familiares del Banco Mundial

Este fenómeno puede ilustrarse bien con el caso del Movimiento de Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) en Brasil, y su incorporación dentro del estado brasileño. El MST tenía una propuesta concreta de reforma agraria popular dirigida, entre otros fines, a alcanzar la «soberanía alimentaria». ¿Por qué esto se «perdió en la traducción» durante el proceso político? Bueno, la visión del MST sobre la reforma agraria popular es muy diferente del capitalismo agrario favorecido por el entonces gobernante Partido de los Trabajadores (Partido dos Trabalhadores, PT). Este último se basa en la idea de que se puede encontrar una solución a la cuestión agraria mediante la integración de la producción comunitaria de los trabajadores rurales en el mercado capitalista. El papel del Estado es proporcionar crédito a los sectores empobrecidos y fomentar la compra de tierras a través del Banco de la Tierra con el apoyo del Banco Mundial.

El programa de reforma agraria del PT tradujo los asentamientos radicales del MST en el programa de «granjas familiares» del Banco Mundial. Esto las convirtió en un medio para obtener beneficios: los trabajadores rurales y los agricultores deben comprar tecnología, maquinaria, pesticidas, semillas y fertilizantes a los conglomerados transnacionales. Lo que se perdió en la traducción fueron las increíbles experiencias de autogestión, las nuevas relaciones de género y de trabajo y las nuevas formas de abordar la producción, el consumo y la distribución, orientadas a la protección del medio ambiente y a la protección de las necesidades familiares.

En otras palabras, los elementos más radicales y utópicos de la práctica del MST, que trabajaban por una transformación social, política y económica del campo brasileño, se perdieron en los esfuerzos del gobierno por incorporar la práctica del MST al paradigma de desarrollo existente.

Ya deberíamos saber que el Estado nunca será la forma política de organización para un cambio radical, sino que es una mediación política. Por mediación política quiero decir que el Estado no es simplemente un instrumento de regulación, cooptación, coerción y opresión. Es la forma política de las relaciones sociales capitalistas y, por lo tanto, interviene en el proceso de formación de nuestra forma de existencia y resistencia. Como mediación, el Estado «interviene» en la apropiación de las prácticas autónomas de base por parte del poder, legalizándolas o monetizándolas. Al hacerlo, trabaja para forzar las prácticas autónomas de base en formas que se ajustan a la demarcación capitalista, patriarcal y colonial de la realidad.

La izquierda debe aceptar la idea de que el Estado no es sinónimo de gobierno. Debe reconocer que el Estado no es un estado en una sociedad capitalista, es decir, un ámbito neutral en el que se decide el bien común, sino un estado capitalista. El Estado es un Estado de clase. Su «autonomía relativa», hace posible tanto la reforma en nombre de la clase obrera como la acumulación capitalista, pero el Estado funcionará en última instancia para preservar un orden jurídico basado en la propiedad privada.

La necesidad de una «traducción prefigurativa» a través de la co-construcción radical de la política

La pregunta entonces no es cómo pueden los gobiernos de izquierda alentar un cambio radical de las propias instituciones, dinámicas políticas y estructuras del Estado. La cuestión es de qué manera pueden los movimientos prefigurativos, las prácticas innovadoras de base y las iniciativas ciudadanas impulsar una traducción prefigurativa desde el gobierno. ¿Cómo pueden impedir que el gobierno de la izquierda transforme su acción radical en prácticas, instituciones, ideas y legislación gobernables que eliminen el elemento utópico concreto de sus acciones? ¿Cómo podemos identificar el excedente intraducible que sigue siendo inalcanzable por las formas sociales, políticas, económicas y jurídicas que rigen la vida política capitalista?

Por traducción prefigurativa me refiero a un compromiso con el proceso creativo de transformación que ya está teniendo lugar en la base, dentro de lo que yo llamo la «zona más allá de la acción colectiva del movimiento». La traducción prefigurativa es una forma de traducción que requiere la co-construcción de políticas. Pero no sólo esto. Dicha co-construcción debe comprometerse con lo que ya se está proponiendo y experimentando por los movimientos de base en lugar de intentar filtrar los elementos radicales para evitar que entren en el ámbito de la política. Yo diría que el proceso de creación del MAS-IPSP (Movimiento al Socialismo- Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos) en Bolivia y la posterior creación del Estado Plurinacional, que tenía como objetivo el reconocimiento de los pueblos indígenas como naciones y la autonomía indígena, tuvo muchos elementos de traducción prefigurativa, (aunque este proceso no fue perfecto y lleno de contradicciones, como era de esperar).

Si el partido reconoce que el cambio viene de abajo, del proceso de despliegue y expansión de la capacidad de creación de alternativas de los movimientos, que se está experimentando en lo que yo llamo la zona de actividad de los movimientos del más allá, la política debería ser también prefigurativa. Esto significa que la izquierda en el poder debería hacer visible lo que ya se está proponiendo y experimentando en las bases. Esto no significa «aprender» de las alternativas del movimiento, sino facilitar el surgimiento de un intelecto colectivo que pueda crear formas alternativas de política. Es decir, dejar que la sociedad en movimiento gobierne. Esta no es sólo una traducción adecuada, sino la única traducción que puede decirse que es parte del proceso de ‘co-construcción de la política’. Sin un compromiso con los procesos concretos de anticipar el futuro en el presente, en los espacios heterotópicos creados con ese fin, y a través de la consideración de las luchas que rodean estos procesos de prefiguración, la co-construcción de la política sigue siendo una herramienta para des-radicalizar los movimientos o simplemente una palabra de moda.

El objetivo vital de las luchas autónomas es superar la diferenciación entre el Estado y la sociedad civil. Como sugiere Marx, «la emancipación humana sólo será completa cuando el hombre real e individual haya absorbido en sí mismo al ciudadano abstracto… y cuando haya reconocido y organizado sus propios poderes como poderes sociales, de manera que ya no separe este poder social de sí mismo como poder político» (Marx 1978 [1843] 46)».

¿Más fácil de decir que de hacer? ¿Demasiado ingenuo? ¿Demasiado utópico, romántico o inviable? La mediocridad prevalece hoy en día, reduciendo nuestra visión de túnel a (lo que se nos presenta como) «realidad». Con esperanza, podemos derrotar a la mediocridad, demarcar nuevas realidades, abrir frentes de posibilidad política y aventurarnos más allá. Corresponde a la izquierda en el poder considerar las acciones de los movimientos autónomos como políticas más que sociales, y como centrales, más que como un anexo, de lo que importa políticamente, pues los movimientos ya lo creen así y están explorando formas alternativas de organización. El Estado puede traducir algunas de estas prácticas en políticas, pero lo que esperamos no puede ser completamente traducido a la realidad porque es desconocido y una vez que se concrete ya no será más una esperanza. Por eso hablo de «utopías concretas», porque contienen el «todavía no» en su interior. El «todavía no» es lo que nos mantiene buscando lo maravilloso. La esperanza radical nos lleva más allá de las formas de las instituciones estatales, y nos empuja hacia algo que no podemos explicar todavía, pero que se siente bien. Aferrémonos a eso. No lo descartemos tan rápidamente. El cambio hacia una política concreta de esperanza en la política de izquierda que esperábamos de los «líderes» de la «marea rosa» latinoamericana, Syriza y Podemos, no se materializó. Tal vez, fomentar un liderazgo de este tipo no es la solución, (por no hablar del liderazgo de los blancos y los hombres). Tal vez, el Estado no puede ser el arquitecto de un cambio radical sino sólo una mediación en el arte de organizar la esperanza desde abajo.


Este artículo fue originalmente publicado por Open Democracy



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